O Abstracionismo de Kandinsky e Minha "Viagem" em Nietzsche

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Na virada do século XIX para o século XX o Abstracionismo, que teve em WASSILY KANDINSKY (1866-1944) sua expressão máxima, revela a inquietude dos artistas em procurarem fugir da figuração dos “objetos” e das “coisas em si”. Mesmo em relação à natureza se observa a mesma intenção de distanciamento da paisagem: “A paisagem não tem valor se é apenas bonita. Nela deve haver a história da alma, ela deve emitir um som que responde aos sentimentos do coração” (Konstantin Korovin). FRIEDRICH NIETZSCHE (1844-1900) havia dito que “Não é, como se adivinha, a oposição de sujeito e objeto que me importa aqui (...)” (A Gaia Ciência, In Os Pensadores, pág. 218). Mas a relação entre sujeito e objeto não se extinguiu nas artes, e na esteira criada por Nietzsche, o objeto por si passa a ser visto como a “coisa” que deve ser minimizada, quando não suprimida, dando lugar a uma essência, um sentir, um experimentar livre da objetivação que o exterior - coisa ou paisagem - tende a determinar.

Assim, paulatinamente, Kandinsky e seus colegas russos e alemães (Grupo “O Cavaleiro Azul”), vão deixando de lado a figuração em sua pintura e produção literária, substituindo as figuras e os cenários, criados ou naturais – a não ser na medida em que possam contribuir para a autorreflexão e criação livre do observador, como um ponto a partir do qual o espectador pinte o seu próprio quadro -, pelas formas distorcidas, pelas linhas e geometrias abertas e descontínuas, imprecisas, pela mistura de cores garridas, alegres e fortes, enfim, verdadeira abstração do que possa parecer aos sentidos um imediatismo preciso: “A cor é um meio para exercer uma influência direta sobre a alma” (Kandinsky). A precisão das formas, na visão de Kandinsky, obscurecia a grande viagem do espírito, que deve ficar livre do determinismo figurativo para “de dentro”, espiritualmente, criar o que deseja ver, ou seja, uma linguagem que representa o que o sujeito é e vê como é, uma conversa consigo mesmo, diante da impossibilidade real de que coisas e cenários possam, por si mesmos, desenhar e pintar a realidade, e, consequentemente, a verdade, muito ao sabor de uma arte nietzschiana[1].

De certa forma, o Abstracionismo recusa a definição, a ideia pré-concebida, o discurso paradigmático, a doxa determinista, portanto, uma ruptura com a gramática ortodoxa, imediata e superficialmente reveladora no nível da linguagem pictográfica. Não é simples acaso que Kandinsky nunca se desvinculou de suas impressões ao viajar pelo leste mais remoto de seu país, como aluno de Etnologia e de Direito, e entre os povos Komie e Pomors ter visto costumes tão primários, originários quanto distintos, como os hábitos xamanísticos dos Sharnuud-Darhad, povos mongóis, em uma conexão entre a vida material e a sensibilidade experimental mais espiritual, que dribla os sentidos adequadamente educados pelo conhecimento objetivo e hegemônico formador da consciência de grupo.

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[1] É interessante e de suma importância anotar que a tendência megalomaníaca dos modernos autoritarismos de Estado, nada tem a ver, neste sentido, com uma arte nietzschiana, pois se a construção filosófica do nosso filósofo passa pela transvaloração de todos os valores, logo, pela remodelação da linguagem, a crítica aos discursos e enunciados que ela oficialmente passa, mais coerente seria não reproduzir os grandes monumentos e arquiteturas faraônicas, greco-romanas, como o Nazismo e o Stalinismo fez (entre nós o caso da ditadura militar mais recente nos anos de 1960-1980), e ter aderido precisamente à arte minimalista, construtivista, reflexiva, que escolas como o Abstracionismo apregoava, um rompimento com a objetivação própria dos conceitos oficiais, o sentir oficial, o pensar oficial. Não por acaso, as obras das escolas Abstracionistas, Cubistas e Surrealistas, foram confiscadas, preteridas, perseguidas quando não destruídas tidas como “arte degenerada” (tanto pelo Nazismo como pelo Realismo Socialista). O fato destes regimes totalitários na primeira metade do século XX terem perpetrado tais ideias contra as novas e radicais linguagens de representação artística, demonstra quanto longe devem ser consideradas do pensamento de Nietzsche, afirmação tão mais importante quanto se sabe que erroneamente muitos simpatizantes do Nacional-Socialismo viram “grandes inspirações” na obra de Nietzsche; nada mais descabido e banal. Sobre o assunto, veja-se: 1. O texto “Nietzsche: Vida e Obra” à guisa de prefácio que consta da coleção Os Pensadores – Editora Abril, 3ª. ed, 1983 (Pesquisa: Olgária Chaim Ferez; Consultoria: Marilena de Souza Chauí); 2. Na edição de “Nietzsche: A vontade de poder”, da editora Contraponto, 2008, a Apresentação de Gilvan Fogel, e Sobre a Tradução de Marcos Sinésio Pereira Fernandes e Francisco José Dias de Moraes; 3. Também o documentário “A Arquitetura da Destruição”, de Peter Cohen (1989).