Somos Todos Estrangeiros! - Preâmbulo de uma Etnologia da Hospitalidade

Com exceção dos indígenas e civilizações pré-colombianas das Américas, somos todos estrangeiros!

Entende-se por Etnocentrismo a abordagem – preconceituosa – que uma determinada cultura é superior e melhor do que outra(s). Com isto fica determinado, aos moldes darwinistas[1], que uma cultura pode ser entendida a partir dos estágios anteriores que a precederam, estabelecendo-se uma linha que vai dos grupos humanos mais “atrasados” (selvagens) às sociedades mais “desenvolvidas” (civilizadas). Assim, elementos e aspectos, determinadas características, devem ser selecionadas para demonstrar a superioridade de uma cultura sobre a outra; normalmente as visões discriminatórias na Antropologia costumam eleger o aspecto tecnológico para demonstrar a superioridade de uma sociedade sobre a outra.

É sabido que os povos indígenas tendem a apresentar uma forte rejeição dos indivíduos de outras tribos, mas isto se deve à necessidade destes grupos primevos estabelecerem limites quanto à sua identidade cultural, pois em seu ambiente nenhum outro aspecto que não seja a cultura lhes servirá para se distinguirem. De qualquer forma as sociedades tribais não vivem nunca em completo isolamento e nada se compara em seu ambiente ao etnocentrismo político e empoderamento das sociedades de Estado que usam a diferença – alteridade – como mecanismo relutante de superioridade e dominação das demais culturas.

Neste pormenor pode-se afirmar que o máximo que a abordagem etnocentrista pode chegar a almejar, e de fato são poucas as sociedades ditas desenvolvidas que o fazem, é a uma convivência com barreiras e preconceitos, muros e cercas eletrificadas, que após o Iluminismo se passou a chamar de tolerância: quando não se propõe a tolerância zero se propõe francamente a intolerância[2].

A abordagem etnocentrista está diretamente ligada à história e cultura brasileiras por vários motivos, pelos quais ainda hoje se pode verificar quanto o preconceito e descriminação fazem parte de nosso cotidiano. Primeiro, porque como produto da colonização europeia, nossos povos indígenas foram usados como manobra para dominação e exploração necessária à acumulação prévia do capital no mercantilismo; aqui nem as chamadas missões jesuíticas podem ser inocentadas por uma catequização e evangelização que serviram de apaziguamento dos índios, e que possibilitou a sua escravização e exploração de suas terras por parte da União Ibérica (Portugal e Espanha), e depois pelos Holandeses e Países Baixos (Companhia das Índias Ocidentais).

Em segundo lugar, destaca-se entre os motivos do etnocentrismo no Brasil, o advento do Iluminismo, conhecido pela Época das Luzes (século XVIII), onde a ideia da prevalência da razão deveria ser reconhecida nas realizações técnicas-científicas dos europeus. Logo, se o colonizador tinha armas de fogo e navios poderosos, ou quinquilharias para “ofertar” aos índios, isto era sinônimo de superioridade. O mesmo imediatamente se estendeu às ciências novas do século XIX, como a Sociologia e a Antropologia, onde o racionalismo positivista do filósofo e sociólogo francês Auguste Comte (1798-1857), de cunho darwinista, estabeleceu na República a ideia de superioridade etnocentrista europeia.

Não por acaso, em território brasileiro, inúmeros intelectuais, jornalistas, escritores e juristas – Oliveira Viana, Octávio de Faria, Silveira Martins, Silvio Romero, Capistrano de Abreu -, não só defenderam incontinente o Positivismo – Ordem e Progresso -, como criaram as teses fundantes do purismo racial e do raquitismo nacional, verdadeiro etnocentrismo xenófobo. Este foi o terceiro motivo que levou a uma visão cultural brasileira de superioridade e preconceito de uns sobre os outros, da segregação, exploração e escravização de índios, negros provenientes do tráfico, brancos pobres punidos, mestiços, mulatos, mamelucos, cafuzos etc.

Por último, ditaduras contumazes em solo pátrio, como de resto em toda a América Latina, sempre tenderam a privilegiar as elites latifundiárias e financeiras nacionais e internacionais, estabelecendo clara divisão entre o selvagem e o civilizado, o atrasado e o desenvolvido, o ruim e o melhor etc. Este mecanismo etnocentrista deveras se repete ainda hoje na cultura brasileira, quando o próprio povo, sem cidadania real, se lança à aliança e ao favor menos apropriado na tentativa desesperada de sobrevivência cujas condições mínimas de vida digna lhe são acintosamente retiradas. Quem nunca ouviu alguém dizer “Sabe com quem está falando?”.

Entende-se por Relativismo Cultural a abordagem – incondicional – que todas as culturas são igualmente válidas e tão ricas umas como as outras. Com isto se quer dizer que não existe a possibilidade de determinar uma sequência linear de desenvolvimento civilizatório, onde umas culturas seriam o protótipo das outras e assim sucessivamente. Logo, todos os elementos e aspectos de uma cultura são relativos àquela cultura, tão importantes e especialmente válidos para a mesma como outros elementos e aspectos para outra cultura.

A abordagem do relativismo cultural pretende substituir as visões de superioridade cultural, deixando de eleger interesseiramente determinados elementos de uma cultura para consignar o status de superior. Pretende, portanto, construir uma visão de convivência entre povos que vá, inclusive, além da tolerância do fisiologismo, condicional, com que o etnocentrismo trata as demais culturas lhes emprestando uma inferioridade e non sense com propósitos sabidamente de dominação e exploração econômica. Ao que tudo indica os massacres e etnocídio dos povos indígenas e das culturas pré-colombianas do século XVI e seguintes pouco ensinou às nações se consideram no topo da civilização: as guerras e os genocídios modernos e atuais são a prova de sua total falta de racionalidade no âmbito da etnologia da hospitalidade.

Ao contrário do que faz o etnocentrismo, o desenvolvimento técnico-científico de uma sociedade deve ser entendido como próprio e útil àquela sociedade, que é bem possível que um grupo social não tenha interesse em desenvolver outras tecnologias que vão além de suas necessidades e preferência pela integração com a natureza sem a destruir de forma predatória e irreversível. Claro que uma tecnologia industrial, com as máquinas de guerra, pode exercer empoderamento e desnivelar o confronto com grupos com outras tecnologias (aliás, este é o motivo mais importante quando nos perguntamos por que os Portugueses e Espanhóis levaram vantagem no confronto com os povos indígenas da América Latina, ou os Holandeses sobre os indígenas do Caribe e os Britânicos sobre os indígenas do Pacífico, a França sobre as nações africanas, os Ingleses e Franceses sobre os índios da América do Norte, os Japoneses sobre os Chineses etc.). Mas o fato de uma sociedade ter desenvolvido tecnologias industriais, principalmente bélicas, nada nos diz com respeito ao quantum de felicidade e bem estar que proporcionam aos seus próprios cidadãos. Talvez esta seja a melhor lição que a abordagem do relativismo cultural possa nos oferecer!

De qualquer forma, dificilmente a abordagem etnocentrista facilitará o respeito pelas minorias étnicas e religiosas, ou se engajará na luta contra a opressão sobre a mulher, contra condutas homofóbicas, menos ainda contra a discriminação aos menos abastados e excluídos. Estas são bandeiras melhor entendidas pelo engajamento dos que compartilham de uma abordagem cultural relativista. Não se trata da volta do mito do “bom selvagem” de Rousseau, como que um etnocentrismo às avessas, mas de procurar um equilíbrio entre os benefícios do desenvolvimento científico e industrial e os valores de harmonia e integração do homem com a natureza e o Universo, reconhecendo o Outro como aquele que preferiu e tem o direito de ser diferente, pois que destarte as diferenças culturais, toda a humanidade é Una.

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[1] Charles Darwin (1809-1882) – “darwinismo” social ou cultural, referindo-se à concepção que existe um desenvolvimento encadeado em que uma sociedade procede da anterior e que todas as sociedades podem, portanto, serem vistas como uma sucessão linear de estágios que vão do inferior para o superior, selecionando os elementos e aspectos mais importantes. Aqui existe a ideia a equiparar a formação e desenvolvimento das sociedades e suas culturas ao mesmo dinamismo de seleção do mais “forte” e adaptabilidade ao ambiente externo, tal como Darwin preconizou para os demais seres vivos a partir de seus estudos da Biologia no livro A Origem das Espécies.

[2] Jacques Derrida (1930-2004) fez a crítica ao pseudomodernismo que estava contido na expressão “tolerância”, sugerindo que as relações mais democráticas entre os povos e suas culturas deveriam substituir tal conceito pelo de “hospitalidade”, onde o respeito e a convivência com o diverso do outro deveria ser incondicional.